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¡AL CIELO, COFRADE!Historia, fe y patrimonio · La Semana Santa durante todo el año
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¡AL CIELO, COFRADE!

Historia, fe y patrimonio · La Semana Santa durante todo el año

7/11/26

La Virgen del Amparo: del terremoto de 1755 a la coronación que vivirá Sevilla

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Un corazón con alas, una promesa nacida en una ciudad sacudida por el miedo y una devoción que ha atravesado los siglos. La Magdalena se prepara para una jornada que añadirá una fecha decisiva a su memoria.

Por Luis Martín · 7 de noviembre de 2026

Nuestra Señora del Amparo de la parroquia de la Magdalena de Sevilla, con el Niño Jesús y el corazón alado, en una fotografía de 2017.
Nuestra Señora del Amparo, Real Parroquia de Santa María Magdalena, Sevilla. Fotografía de archivo, 2017: CarlosVdeHabsburgo / Wikimedia Commons. Licencia CC BY-SA 4.0. Imagen reproducida sin recorte ni retoque.

Antes de la corona estuvo el temblor.

El 1 de noviembre de 1755, mientras Lisboa sufría una de las mayores catástrofes de su historia, Sevilla también sintió moverse el suelo. Era el día de Todos los Santos y en la Magdalena se celebraba la novena de una Virgen a la que sus devotos ya llamaban Amparo. Aquel nombre, pronunciado tantas veces en la oración, adquirió entonces la urgencia de las palabras que se dicen cuando todo parece inseguro. La memoria de aquella jornada quedó ligada a una promesa que alcanzaría a quienes todavía no habían nacido.

Doscientos setenta y un años después, la feligresía se dispone a vivir la coronación canónica de su Virgen. Entre ambas fechas hay una escultura del Renacimiento, una hermandad que atravesó epidemias y traslados, un patrimonio formado por muchas manos y una manera de vivir la fe que encuentra su expresión en el corazón alado que sostiene la Señora. Comprender lo que Sevilla celebrará mañana exige recorrer ese camino: entrar en la historia de una comunidad que ha seguido reconociéndose bajo su amparo.

Una promesa que sobrevivió a quienes la hicieron

La hermandad se había formado en 1735 y sus primeras reglas recibieron aprobación el 22 de diciembre de 1736. La imagen, sin embargo, era muy anterior. Cuando llegó el terremoto, la devoción ya tenía un lugar en la parroquia y en la vida de sus fieles. Según la memoria conservada por la corporación, los daños sufridos en la feligresía fueron menores que los registrados en otras zonas de Sevilla. El clero y los hermanos reconocieron en ello la protección de María y acordaron perpetuar su agradecimiento mediante cultos y procesión. La gratitud se convirtió así en un compromiso que debía renovarse con el tiempo. Ese voto da hondura a lo que hoy puede parecer una fecha más del calendario. Quienes lo formularon murieron hace siglos, pero su decisión sigue reuniendo a una comunidad. La relación de efemérides de la hermandad sitúa el 13 de noviembre de 1755 la primera procesión conocida de la Virgen. El segundo domingo de noviembre quedó vinculado a una historia en la que el miedo de un día encontró respuesta en la confianza y en la perseverancia de muchos años.

La iglesia en la que sucedió aquel episodio tampoco era el edificio que hoy admiramos. El antiguo templo parroquial ocupaba el espacio de la actual plaza de la Magdalena. Allí había recibido el bautismo Murillo; allí fue enterrado Martínez Montañés. Las demoliciones del siglo XIX y las mudanzas de la parroquia alteraron aquel paisaje hasta que la comunidad quedó establecida en el antiguo templo dominico de San Pablo. La continuidad de la devoción tuvo que sostenerse también entre edificios perdidos y lugares nuevos.

El Amparo siguió a su parroquia. Su capilla actual pertenece a ese gran conjunto barroco que Leonardo de Figueroa comenzó a levantar en 1692 y que fue consagrado en 1724. Quien entra en la Magdalena encuentra una iglesia en la que la arquitectura, la pintura y las yeserías reclaman atención; dentro de esa amplitud, la cercanía de la capilla invita a detenerse ante una imagen concreta. En ese tránsito entre la grandeza del templo y la oración personal se comprende algo del arraigo de una devoción: el patrimonio de toda una ciudad puede llegar a sentirse como un lugar propio.

El Renacimiento bajo una corona barroca

La Virgen pertenece a la Sevilla del siglo XVI, abierta a las corrientes artísticas que llegaban de Europa y a las rutas que la comunicaban con América. Su atribución a Roque de Balduque, escultor de origen flamenco, la sitúa en ese encuentro de sensibilidades. La hermandad recoge los argumentos de José Roda Peña en favor de su autoría y de la posible intervención de Antonio de Alfián en la policromía. La documentación y el estudio de la obra permiten fundamentar esa relación, que debe seguir expresándose con la precisión propia de una atribución artística.

María está de pie y sostiene al Niño en el brazo izquierdo. La túnica de tono jacinto y el manto azul, ricamente estofados, pertenecen a la propia talla. Sus pliegues organizan el volumen y reciben la decoración dorada: escultura y pintura trabajan juntas para dar presencia a la figura. El estofado, al descubrir el oro bajo el color mediante dibujos y labores, lleva al soporte de madera la riqueza de los tejidos. En el Amparo, ese trabajo merece una mirada tan atenta como la que solemos dedicar a los bordados de un manto procesional. La relación entre la Madre y el Niño concentra la composición. Él se apoya en el brazo que lo sostiene y forma parte inseparable de lo que la imagen dice. Para quien la contempla desde la fe, la maternidad de María tiene ahí una expresión inmediata, humana, reconocible. La serenidad de la talla permite acercarse a ella sin que la emoción necesite el gesto doloroso. También la confianza, la acogida y el consuelo han encontrado en Sevilla una forma de hacerse imagen.

Los siglos añadieron a esa obra renacentista sus propias maneras de honrarla. La ráfaga de plata, las coronas y el ajuar enriquecieron su presencia; la restauración de 1986-1987, realizada por José Rodríguez Rivero-Carrera, devolvió protagonismo a la escultura y a su policromía. En esa convivencia del Renacimiento con las aportaciones posteriores reside buena parte de su interés: una imagen de culto conserva las huellas de quienes la han recibido, cuidado y contemplado antes que nosotros.

Entre esas aportaciones hay una que explica su nombre con singular claridad. En la mano derecha de la Virgen, rematando el cetro, aparece un corazón con alas. El estudio de Pedro Manuel Fernández Muñoz publicado por el monasterio de Santa Paula lo vincula con el lenguaje de la emblemática barroca y con su adopción por la hermandad en el siglo XVIII. Las alas expresan la prontitud del auxilio de María a quienes la invocan; el corazón remite al amor con que ese amparo se ofrece. El atributo da a la antigua talla un signo propio y convierte en forma visible el sentido de una súplica.

Amparar exige cercanía. Las alas de ese corazón sugieren una ayuda que se pone en camino.

La fe de una collación, la memoria de Sevilla

Ese lenguaje encuentra su raíz religiosa en la confianza con que la Iglesia se dirige a María. La antigua plegaria Sub tuum praesidium, conocida por su comienzo «Bajo tu amparo», permite reconocer una experiencia que atraviesa épocas y lugares: acudir a la Madre de Jesús en la necesidad. El Concilio Vaticano II sitúa esa misión maternal en relación con Cristo y subordinada a su única mediación. La devoción mariana se comprende desde Él; en la imagen de la Magdalena, el Niño que descansa en el brazo de su Madre lo recuerda antes de cualquier explicación. Juan Pablo II, al tratar el culto a las imágenes, insistió en que la veneración se dirige a la persona representada. La talla ayuda a recordar, a invocar y a imitar a María en su respuesta a Dios. Por eso su valor artístico y su condición de imagen sagrada pueden contemplarse juntos: quien reza ante ella encuentra una presencia que el arte hace cercana, mientras el estudio permite conocer mejor la obra que generaciones de fieles han cuidado. La fe añade a esa contemplación la llamada a vivir conforme a lo que se admira.

En Sevilla, una hermandad de gloria conserva además su tiempo propio. El segundo domingo de noviembre obliga a mirar el calendario cofrade más allá de la primavera. El Amparo reúne a su feligresía cuando el año se acerca a su término y las misas por los difuntos hacen especialmente presente la memoria de quienes faltan. En ese contexto, el voto heredado cobra una fuerza íntima: seguir acompañando a la Virgen es también recoger una responsabilidad que otros sostuvieron. La identidad cofrade se reconoce en esa capacidad de transmitir una devoción y de darle continuidad en los cultos, en la calle y en la vida parroquial.

El paso forma parte de esa memoria compartida. Estrenado aún sin concluir en 1927, se realizó en el taller de Antonio Corrales, con talla de Rafael y Luis Domínguez sobre proyecto de Montenegro, e incorporó la peana que Lucas de Prada había labrado en 1831 siguiendo el diseño de Melchor Cano. A la madera dorada se suman los cuatro faroles de plata de Jorge Ferrer que rematan los candelabros. Son elementos de épocas distintas, reunidos en un conjunto cuya personalidad se reconoce precisamente en la relación entre sus materiales y volúmenes. Los faroles permiten apreciar cuánto puede depender el carácter de un paso de un detalle. La plata introduce su luz entre los dorados y acompaña la figura rodeada por la ráfaga. El conjunto sostiene una presencia solemne, acorde con la imagen que lleva. Mirarlo es reconocer también a los tallistas, plateros, doradores y hermanos que hicieron posible esa forma de presentarla en la calle. El simpecado de gala de Francisca de Paula Zuloaga, de 1807, y las plegarias que Joaquín Turina dedicó a la corporación amplían ese patrimonio hasta reunir bordado, música y oración.

La corona y el corazón

De esa herencia proceden las coronas escogidas para la ceremonia. La hermandad decidió emplear las históricas de plata dorada de comienzos del siglo XVIII y planteó su restauración y enriquecimiento con un criterio de respeto a las piezas antiguas. El proyecto reúne al orfebre Joaquín Ossorio, a la joyera Ana Amparo Cerrejón y al diseñador Francisco Javier Sánchez de los Reyes. Contempla aros inferiores realizados con oro aportado por los devotos y la incorporación de joyas del tesoro de la Virgen mediante sistemas reversibles. La posibilidad de deshacer esas aplicaciones protege la integridad de las obras recibidas. También en esa elección se reconoce una forma de pertenencia. La ofrenda actual se une a las de otras generaciones y hace visible el vínculo de quienes desean participar en la coronación. Conservar las coronas históricas significa llevar hasta el día señalado algo que ya formaba parte de la memoria de la imagen. El brillo tendrá así una profundidad que sólo el tiempo puede darle.

Pero el significado del corazón alado alcanza asimismo a las personas que necesitan cuidados. La obra social anunciada para la coronación se dirige a Regina Mundi, la casa de la Institución Benéfica del Sagrado Corazón de Jesús en San Juan de Aznalfarache, que acoge a personas enfermas y sin recursos. El proyecto presentado incluye actuaciones en la cocina, la sustitución de puertas y la reparación de una cámara congeladora; la hermandad comunicó también la compra de sábanas para las camas de la casa.

Son necesidades concretas, de las que depende el bienestar cotidiano de quienes viven allí. En ellas, la palabra Amparo encuentra una traducción inmediata. Honrar a María compromete a mirar a quien necesita ser atendido y a responder con los medios disponibles. El patrimonio puede atravesar siglos gracias a su cuidado; una persona vulnerable necesita ese cuidado cada día. La coronación reúne ambos deberes y deja una tarea que continuará después de la celebración.

Mañana, Sevilla ante el Amparo

Todo este recorrido desemboca el domingo 8 de noviembre de 2026 en la Real Parroquia de Santa María Magdalena. La Función Principal de Instituto y la coronación canónica están anunciadas para las diez de la mañana; a las cinco de la tarde está prevista la procesión solemne, con visita al Ayuntamiento y recorrido por la feligresía. La fecha se incorpora a una historia que ya conoció una coronación piadosa, celebrada el 30 de abril de 2005. Mañana será la coronación canónica: el reconocimiento eclesial de una devoción que ha crecido alrededor de esta imagen y que llega al presente sostenida por una comunidad.

La realeza de María, como explicó Benedicto XVI, nace de su unión con Jesús y se expresa en la humildad, el amor y el servicio. Ese sentido ilumina el gesto que está por celebrarse. La corona honra a la Madre del Señor y recuerda a quienes la veneran la entrega que su fe les pide. Bajo el oro, el Niño sigue en sus brazos; junto a la corona, el corazón continúa ofreciendo su amparo.

Sevilla se dispone a vivir la jornada con la solemnidad y la alegría que merece. La belleza del culto y la presencia de la Virgen en la calle reunirán a sus hermanos y a quienes se acerquen a acompañarla. En esa celebración habrá lugar para la memoria de los que conservaron la imagen, para quienes mantuvieron el voto y para los que han trabajado en los preparativos. Habrá también una invitación a conocer mejor una devoción que pertenece a la historia religiosa y artística de la ciudad, y que mañana abrirá un nuevo capítulo.

Cuando la corona se pose sobre la Virgen del Amparo, la Magdalena llevará hasta ese instante mucho más que unas joyas: la promesa de sus antepasados, el trabajo de sus artistas y la oración de generaciones de sevillanos. Han pasado doscientos setenta y un años desde aquel temblor. Mañana, la ciudad se reunirá de nuevo ante la Madre que sostiene al Niño y ofrece un corazón con alas. Sevilla la honrará por todo lo alto. Y la mejor manera de prolongar la fiesta será seguir dando amparo.

1/11/26

Todos los Santos: fe, tradición y memoria en las hermandades

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La alegría de la santidad y la oración por los difuntos se encuentran en noviembre: una invitación a vivir la hermandad con memoria, caridad y esperanza.

Por Luis Martín

Nuestra Señora María Santísima de los Dolores Coronada, de la Hermandad Sacramental de Camas (Sevilla), vestida de luto en 2017. Fotografía de Juanma Moreno.
Nuestra Señora María Santísima de los Dolores Coronada, titular de la Hermandad Sacramental de Camas (Sevilla), vestida de luto en 2017.Fotografía: Juanma Moreno · Instagram · Facebook

Al comenzar noviembre, hay gestos que vuelven a reunir a las familias: limpiar una sepultura, llevar flores, encender una luz, pronunciar un nombre. En las hermandades, esa memoria tiene también sus lugares: una capilla, un libro de hermanos, una misa por quienes nos precedieron. Son actos sencillos que abren preguntas profundas sobre la vida, la muerte y lo que creemos.

Para comprender estas jornadas conviene distinguir dos celebraciones. El 1 de noviembre, Todos los Santos, la Iglesia celebra a quienes viven ya en la gloria de Dios; el día 2, en la conmemoración de los Fieles Difuntos, ora por los fallecidos. La cercanía de ambas fechas expresa un vínculo de fe, aunque cada una tenga su sentido propio.

Una fiesta que mira hacia la vida

Todos los Santos es una solemnidad de alegría. Abarca a los santos reconocidos por la Iglesia y a quienes alcanzaron la plenitud de la vida en Dios sin que sus nombres figuren en el calendario. La santidad tiene también rostros anónimos, ajenos a los altares y a la notoriedad.

La celebración se fue formando a lo largo de siglos. Sus antecedentes están en las conmemoraciones colectivas de los mártires de las primeras comunidades cristianas. A comienzos del siglo VII, Bonifacio IV dedicó el Panteón de Roma a la Virgen María y a los mártires. En el siglo VIII, Gregorio III vinculó el culto a todos los santos con una capilla de San Pedro; la fecha del 1 de noviembre se consolidó y difundió por Occidente durante los siglos siguientes.

Su sentido nos alcanza de lleno. La santidad se busca en la fidelidad al Evangelio: en el perdón que cuesta, en el servicio discreto y en la caridad que exige tiempo. Para un cofrade, la devoción encuentra ahí una medida tan necesaria como el cuidado del culto o del patrimonio.

La víspera y las costumbres de España

El 31 de octubre es la víspera de Todos los Santos. El nombre inglés Halloween procede de All Hallows’ Eve, la víspera de Todos los Santos. Esa etimología no basta para explicar el conjunto de prácticas, influencias y transformaciones que hoy asociamos a la fiesta; su historia requiere más matices que una identificación inmediata con un único origen.

En España, las visitas a los cementerios se entrelazan con costumbres familiares y expresiones locales. Los huesos de santo y los buñuelos forman parte de la repostería de estas fechas; en Cataluña, la castanyada reúne castañas y panellets. Sus diferencias territoriales hablan de una tradición plural, transmitida en casas, obradores y pueblos.

Conservar ese patrimonio pide algo más que repetirlo. Cuando explicamos a los niños por qué llevamos flores o de quién era aquella fotografía familiar, les entregamos una parte de su historia. La costumbre gana hondura cuando conocemos su significado y la compartimos con afecto.

El 2 de noviembre: la memoria hecha oración

La oración por los muertos pertenece a la antigua tradición cristiana. En el año 998, san Odilón de Cluny dispuso que el 2 de noviembre se conmemorase a los difuntos en los monasterios bajo su autoridad. Aquella práctica contribuyó a extender una celebración que acabaría arraigando en la Iglesia latina.

Su fundamento es la comunión de los santos: en Cristo, la Iglesia une a los fieles que peregrinan en la tierra, a quienes se purifican después de la muerte y a quienes gozan ya de Dios. Desde esa fe se comprende la intercesión por los difuntos, especialmente en la Eucaristía, acompañada de la limosna y las obras de piedad.

La esperanza cristiana se apoya en la muerte y resurrección de Jesús. Por eso, el dolor de una ausencia puede convivir con la confianza en la misericordia divina. Rezar por alguien es encomendarlo a Dios; las flores y el recuerdo expresan el afecto que continúa.

El luto de nuestras Dolorosas

En muchas hermandades, noviembre se reconoce también en el atuendo de las imágenes marianas. Las sayas y los mantos negros dan una expresión visible al recuerdo de los difuntos. Es una costumbre devocional cuya fuerza está en lo que ayuda a contemplar y a rezar.

La fotografía de Juanma Moreno que acompaña estas líneas muestra a Nuestra Señora María Santísima de los Dolores Coronada, de la Hermandad Sacramental de Camas, vestida de luto en 2017. El rostro inclinado, las lágrimas y la sobriedad del negro invitan al recogimiento. Contemplada desde la fe pascual, la imagen de María al pie de la cruz acompaña el dolor humano y lo abre a la esperanza.

Ese lenguaje visual encuentra su correspondencia en el culto. Las misas de réquiem y los sufragios por los hermanos fallecidos mantienen viva una responsabilidad espiritual. La Hermandad del Gran Poder de Sevilla, por ejemplo, dedica este 2 de noviembre de 2026 su misa de réquiem a los hermanos y fieles difuntos, con un recuerdo especial de quienes han fallecido durante el último año.

Una hermandad que recuerda y acompaña

Detrás de cada nombre hay una historia compartida. A veces queda en la memoria de una cuadrilla; otras, en una insignia cuidada durante años o en una tarea humilde que alguien hizo sin hacerse notar. Reconocer esas vidas ayuda a comprender de quién hemos recibido la hermandad que hoy sostenemos.

Pero la memoria también nos pide mirar alrededor. Junto al hermano fallecido quedan familiares y amigos que atraviesan su duelo. Una llamada, una visita o la compañía en una fecha difícil pueden prolongar en la vida cotidiana la fraternidad que proclamamos ante nuestros titulares.

Ahí se encuentra una exigencia moral de la vida cofrade: cuidar a las personas con la misma constancia con que cuidamos nuestras tradiciones. El recuerdo agradecido, la oración y la atención a quien sufre dan contenido a la palabra hermano.

Una hermandad también se reconoce en cómo recuerda a sus muertos y en cómo acompaña a los vivos.

Celebrar Todos los Santos y orar por los difuntos es volver a situar nuestra vida bajo esa luz: agradecer lo recibido, confiar a Dios a quienes nos faltan y aprender a querer mejor a quienes siguen a nuestro lado.

24/1/26

Miradas de Pasión · Fotografía y fe

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Esta entrada sirve como presentación de la serie “Miradas de Pasión”.

Esta fotografía forma parte de la sección Miradas de Pasión · Fotografía y fe , un espacio dedicado a la contemplación fotográfica de la fe y la Semana Santa desde una mirada personal y respetuosa.

Este espacio nace de una forma sencilla —y cada vez más necesaria— de acercarse a nuestras imágenes sagradas: mirar despacio, sentir hondo y compartir la fe desde el respeto, la tradición y la belleza.

Somos muchos los que compartimos una misma Pasión. A veces, esa Pasión se expresa en palabras; otras, basta una mirada. Una imagen detenida en el tiempo puede decir más que un discurso entero cuando se contempla con calma y con sentido.

Miradas de Pasión no se limita a la Semana Santa ni a un momento concreto del calendario. Es una mirada que acompaña todo el año litúrgico y también esos instantes cotidianos en los que una imagen, un altar, una capilla o un gesto devocional nos interpelan en silencio. Porque la fe no entiende de fechas, y la Pasión se vive los doce meses del año.

En esta serie encontrarás fotografías de imágenes sagradas pertenecientes a Hermandades y Cofradías, tomadas en cultos, procesiones, traslados o momentos íntimos. Cada imagen irá acompañada de una reflexión pausada, de contexto iconográfico o de lectura simbólica, porque en nuestra religiosidad popular nada es casual y todo tiene un porqué.

No se trata de una galería estética ni de un ejercicio técnico de fotografía. Es una forma de mirar con respeto, con conocimiento y con devoción. Una invitación a detenerse ante un rostro, una herida, una mano, una mirada o una luz que habla sin necesidad de palabras.

Cada entrega será una pequeña pausa. Un instante para mirar con los ojos… y también con el alma. Si alguna de estas miradas logra detenerte, aunque solo sea un momento, ya habrá cumplido su misión.

    Puedes ver todas las entregas de la serie en la etiqueta “Miradas de Pasión”.

22/1/26

La Madrugá de Sevilla: historia, fe y el misterio de una noche que no se mide en horas

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Tradición, penitencia y memoria viva de una ciudad que vela

La Madrugá de Sevilla no se mide en horas ni se ordena con relojes. No es un problema que resolver ni una noche sometida a decisiones técnicas. La Madrugá es una herencia íntima, una vigilia que la ciudad guarda como se guardan las verdades que no necesitan explicación porque se han vivido demasiadas veces. Por eso, cada intento de reducirla a adelantos, retrasos o precedencias despierta una resistencia profunda, casi instintiva. Porque la Madrugá no pertenece al presente ni a la urgencia: pertenece a la memoria, al silencio compartido y a una forma de fe que sólo se comprende caminando despacio… y de noche.

Nace cuando la noche deja de ser oscuridad y se convierte en espera. Desde finales del siglo XVI, cuando las primeras hermandades penitenciales buscaron deliberadamente las horas más hondas para hacer estación, no por casualidad, sino por sentido. Sevilla entendió que había un momento en el que la fe debía caminar cuando todo calla. No era comodidad, era sentido teológico. La noche del prendimiento, del abandono, del juicio injusto y del dolor sin consuelo que no grita no podía representarse a plena luz. Tenía que doler. Tenía que cansar. Tenía que costar. Había que salir cuando la ciudad duerme —o debería dormir— era una forma de decir que aquello no era una procesión más, sino un acompañamiento. Y Sevilla lo entendió. Por eso no duerme: vela.

Por eso salen las Hermandades que salen. El Silencio abre la Madrugá porque todo comienza en el despojo. El Señor avanza, cuando aún no hay multitudes, cuando sólo se escucha el roce de un antifaz o el golpe seco de un bastón. Es la penitencia desnuda, la oración sin alarde. Después llega el Gran Poder, y no es casual que lo haga cuando la noche ya pesa en los cuerpos. Es el Dios que camina como un hombre entre los hombres, cargando la cruz por calles estrechas, sin artificios. Sevilla siempre ha sabido que el centro de la Madrugá no es un horario: es ese Jesús que avanza en silencio absoluto mientras la ciudad entera contiene la respiración. Quien ha visto al Gran Poder entrar en la Plaza del Salvador con el cielo aún negro sabe que ahí no hay espectáculo: hay verdad.

Y cuando el cansancio parece definitivo, cuando el cuerpo ya no responde, aparece la Esperanza. La Macarena no llega para aliviar la noche, sino para sostenerla. Su rostro no borra el dolor: lo acompaña. Joaquín Romero Murube escribió que la Esperanza no quita el sufrimiento, pero lo hace habitable, y pocas imágenes explican mejor esa frase que la Macarena asomando entre una multitud exhausta que, sin embargo, encuentra fuerzas para rezar. Hay una forma de llorar ante Ella que no es tristeza, sino reconocimiento.

La Esperanza de Triana cruza el río cuando Sevilla respira hondo. No hay gesto más elocuente que ese paso del puente, cuando el barrio se entrega y la ciudad recibe. Ahí se entiende que la Madrugá no es sólo centro histórico, sino Sevilla entera latiendo a un mismo pulso. Ver a la Esperanza de Triana en la noche más honda es comprender que la fe no siempre es silencio: a veces es cante contenido, promesa dicha en voz baja, mirada que se quiebra.

El Calvario pone orden y templanza cuando el amanecer comienza a insinuarse. Su presencia es contemplación serena, teología hecha imagen. Y Los Gitanos recuerdan que la Pasión no es patrimonio de nadie: es clamor popular, fe desbordada, sacrificio largo y verdadero. 

Así se ha construido la Madrugá, no por azar ni por capricho, sino por equilibrio espiritual, como veremos en próximas reflexiones sobre la Madrugá. Alterar ese relato no es sólo mover piezas: es reescribir una narración íntima que Sevilla reconoce incluso sin saber explicarla.

La Madrugá ha sido mirada por quienes supieron mirar. Gustavo Bacarisas intentó atrapar esa luz que no viene de los faroles, sino del recogimiento. Manuel de Falla y Joaquín Turina comprendieron que aquí la música sacra no se interpreta: se respira. Carlos Saura confesó que pocas veces había visto una ciudad comportarse como un solo personaje. Fotógrafos como Ortiz Echagüe o Atín Aya supieron que la Madrugá no se fotografía: se intuye.

Los escritores tampoco pudieron sustraerse. Pemán dejó escrito que la Madrugá no se explica, se espera. Antonio Machado habló de esas noches hondas en las que Sevilla se reconoce. Incluso Gerald Brenan, ajeno a la fe, confesó tras vivirla que nunca había presenciado una manifestación religiosa donde el silencio pesara más que las palabras.

Es cierto que los cortejos son hoy más numerosos. Es cierto que el cuerpo se vence al amanecer. Es verdad que la calle no es la misma que hace cincuenta años. Pero también es verdad que la Madrugá nunca fue cómoda. Nunca quiso serlo. La penitencia pesa, y debe pesar. Cada intento de ajuste que ha prometido soluciones definitivas ha terminado dejando descontentos, porque el problema nunca fue el reloj, sino el enfoque. La Madrugá no se resuelve: se custodia.

Desde lo religioso, la Madrugá es una catequesis sin palabras. Es la noche del Getsemaní, cuando Cristo pide velar y los hombres se duermen. En Sevilla ocurre lo contrario: la ciudad vela. Y en ese gesto silencioso hay una verdad que no admite simplificaciones.

Por eso, más que discutirla, conviene contemplarla. Más que reordenarla, comprenderla. Más que tocarla, respetarla. Porque mientras Sevilla siga sabiendo que hay una noche en la que no se duerme para acompañar al Señor y a su Madre, la Madrugá seguirá siendo lo que siempre ha sido: no un problema que resolver, sino un misterio que guardar.

Y cuando amanece, exhaustos y en silencio, nadie discute horarios. Todos saben que han vivido algo que no se puede medir ni mover sin romperlo. 

Porque la Madrugá de Sevilla no termina cuando amanece ni se corrige con relojes: se custodia. Y sólo cuando la ciudad, agotada y en silencio, camina hasta el alba, comprende que hay verdades que sólo se sostienen despacio... y de noche.


24/12/25

La restauración de la Macarena: arte, verdad y devoción

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El 8 de diciembre de 2025, solemnidad de la Inmaculada Concepción, la Esperanza Macarena fue repuesta al culto después de la restauración realizada por Pedro Manzano Beltrán. La hermandad dispuso la imagen al pie del presbiterio de la basílica para facilitar el reencuentro con sus hermanos y devotos. Aquella cercanía devuelve a cualquier reflexión sobre la intervención su verdadera escala: la de las personas que acuden a rezar ante un rostro al que han confiado una parte de su vida.

La Esperanza Macarena durante el besamanos posterior a su restauración de 2025. Fotografía de Edu Marín.
María Santísima de la Esperanza Macarena, durante el besamanos posterior a su restauración de 2025.Fotografía: Edu Marín · Instagram (fotografía) · Instagram (eventos) · X · Facebook

La memoria de un rostro

Una imagen de devoción reúne una historia material y una historia de afectos. La primera puede estudiarse en la madera, en la policromía y en las intervenciones que ha recibido; la segunda vive en quienes reconocen en ella una presencia familiar. En la Macarena, ambas se encuentran de una manera especialmente intensa. Su expresión pertenece al patrimonio artístico de Sevilla y a la memoria de generaciones que han aprendido a llamarla Esperanza.

De ahí que el cuidado de la talla despierte tanta atención. El devoto lleva consigo una manera de recordarla, formada en el culto, en las fotografías y en los momentos en que se ha detenido ante ella. Esa experiencia merece ser escuchada con respeto. También exige prudencia: la luz, el encuadre o las condiciones de una fotografía pueden modificar nuestra percepción, y una impresión visual aislada resulta insuficiente para valorar el alcance técnico de una restauración.

Conservar con conocimiento y responsabilidad

La conservación de una imagen sagrada requiere estudiar su estado, comprender su historia material y justificar cada actuación. El trabajo profesional implica tomar decisiones: qué necesita atención, qué puede preservarse y qué límites conviene respetar. La responsabilidad consiste en fundamentarlas y documentarlas, atendiendo tanto a la integridad de la obra como a su condición de imagen de culto.

Hablar de fidelidad a la Macarena obliga, por tanto, a ser cuidadosos con las palabras. La historia de una escultura venerada durante siglos puede contener transformaciones y cuidados de distintas épocas. Conocerlos ayuda a distinguir el deterioro de las huellas que forman parte de su trayectoria. Para quienes recibimos ese patrimonio, conservarlo supone aceptar un deber hacia sus autores, hacia los devotos que lo han sostenido y hacia quienes vendrán después.

La veneración y la vida de la hermandad

La fe cristiana aporta a ese cuidado un sentido propio. El Catecismo de la Iglesia Católica, al explicar la veneración de las imágenes, recuerda que el honor se dirige a la persona representada. Ante una imagen de María, la oración se dirige a la Madre de Jesús; la escultura ayuda a recordarla, a invocarla y a contemplar su respuesta a Dios. Su belleza artística y su función religiosa se encuentran en esa experiencia.

Por eso la conservación afecta también a la vida de una hermandad. Cuidar una talla permite que continúen el culto y la transmisión de una devoción, pero pide asimismo información comprensible, confianza y respeto en la conversación entre hermanos. Las preguntas sobre el patrimonio merecen respuestas serenas; el vínculo afectivo con una imagen puede convivir con el conocimiento de lo que necesita para conservarse.

La fotografía de Edu Marín que acompaña estas líneas conserva un momento de ese reencuentro. Ante la Esperanza Macarena, cada persona trae su propia historia. Preservar la imagen es hacer posible que otras generaciones encuentren también un lugar donde rezar, agradecer y pedir consuelo. En esa continuidad se mide la responsabilidad de quienes custodian hoy lo que Sevilla ha recibido.

21/12/25

Rincones de Sevilla: fe, tradición y Semana Santa en cada esquina

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Una serie de Miradas de Pasión

Una calle, una plaza, una torre o un azulejo pueden guardar siglos de historia y generaciones de devoción. Rincones de Sevilla reúne esas miradas a los lugares donde la ciudad y su tradición cofrade se encuentran.

Esta serie forma parte de Miradas de Pasión, el espacio de fotografía de ¡Al cielo, cofrade!. Cada entrega une la imagen de su autor con una reflexión sobre el lugar, su memoria y su relación con la fe.

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Reuniendo las entregas de la serie…